梦参老法师,无答之问或无果之行

  现今,信徒们的火气似乎越来越大,狂傲风骨仿佛神圣的旗帜,谁若对其所思所行稍有疑虑或怠慢,轻则招致诅咒,重则引来追杀。这不免让人想起“红卫兵”时代的荒唐,大家颂扬和憧憬的是同一种幸福未来,却在实行的路途上相互憎恨乃至厮杀得英雄辈出,理想倒乘机飘离得更加遥远。很像两个孩子为一块蛋糕打架,从桌上打到桌下,打到屋外再打到街上,一只狗悄悄来过之后,理想的味道全变。

梦参法师(1915---2017.11.27),生于黑龙江省开通县,于1931年在北京房山县上方山兜率寺出家,最初时,受戒法师给他取法名叫“觉醒”,可是,他认为自己并没有做到真正的觉醒,再加上是因为作梦而出家的,他便给自己取了很有意思的法名为“梦参”。同年,梦参法师在北京的拈花寺受比丘戒,待戒期圆满之后便前往九华山,朝拜地藏菩萨道场,因为殊胜的因缘。正好赶上六十年才举行一次的开启地藏菩萨肉身塔的法会。而这也为梦参法师在以后的岁月里专心弘扬地藏法门而埋下机缘。现居于五台山普寿司。

大乘佛教有三部公认的“经王”,分别是《华严经》、《法华经》和《楞严经》。

  很多严厉的教派,让我不敢靠近。

在福州市鼓山涌泉寺参悟的那段时期,梦参曾跟随慈舟法师学习《华严经》,在历时半年之后仍然不得参悟华严境界,遂决定先拜诵《普贤行愿品》,并以火燃烧手臂来供佛,期望能以此种苦行来开启智慧。在这之后,梦参又前往青岛的湛然寺,依止倓虚法师修学天台宗的教法,并开始弘讲《华严经》,而在这过程中,梦参法师又接触了西藏的一些僧众,从而产生到西藏修学密法的因缘。并于1941年赶赴西藏的色拉寺修学经论,前后共五年。在西藏修学的这一阶段,梦参法师主要依止第十世班禅的老师赤江仁波切。在1945-1949年间,梦参法师还转赴西康等地参学密宗教法,他在藏地总共修学有十年之久。

其中最被推崇备至的,正是《华严经》,被称为“王中之王”。《华严经》全称《大方广佛华严经》,据说是佛陀悟道宣说的第一部经典,含摄其全部教法精义,其中直接彰显了佛陀广博无尽、圆融无碍的因行果德,堪称经中之海,无所不摄,展现出巍巍壮观、不可思议的境界。汉译本全经80卷,45000偈,近150万字。

  闻佛门“大肚能容”可“容天下难容之事”,倍觉亲近,喜爱并敬仰,困顿之时也曾得其教益。但时下,弄不清是怎么一来,佛门竟被信佛的潮流冲卷得与特异功能等同。说:佛就是最高档次的特异功能者,所以洞察了生命的奥秘。说:终极关怀即是对这奥秘的探索,唯此才是生命的根本意义,生命也才值得赞美。说:若不能平息心识的波澜,人就不可得此功能也就无从接近佛性。言下之意是生命也就失去价值,不值得赞美。更说:便是动着行善的念头,也还是掀动了心浪,唯善恶不思才能风息浪止,那才可谓佛行。如是之闻,令我迷惑不已。

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  从听说特异功能的那一天起,我便相信其中必蕴藏了非凡的智识,是潜在的科学新大陆。当然不是因为我已明了其中奥秘,而是我相信,已有的科学知识与浩瀚的宇宙奥秘相比,必仅沧海一粟,所以人类认识的每一步新路必定难符常规;倘不符常规即判定其假,真就是“可笑之人”也要失笑的可笑之事了。及至我终于目睹了特异功能的神奇,便更信其真,再听说它有多么不可思议的能力,也不会背转身去露一脸自以为是的嘲笑。嘲笑曾经太多,胜利的嘲笑一向就少。

自上个世纪80年代中期以后,梦参老法师应福建南普陀寺妙湛老和尚、圆拙长老的邀请,前往厦门南普陀寺重新兴建闽南佛学院,担任该佛学院的教务长一职,于此开讲《华严经》、《法华经》、《楞严经》及《大乘起信论》等。一年多之后,梦参法师还应宣化上人的邀请,前往美国并于数月之后回国。在1989年时,应旭朗法师的邀请,梦参老法师再度来美弘法利生,此次主要开讲了《占察善恶报经》、《华严经普贤行愿品》、《地藏经》、《心经》、《金刚经》等大乘经论,在这之后,便开始了旅居美加地区的生活。

善安寺释传楞法师

  但是——我要在“但是”后面小做文章了(其实大小文章都是做于“但是”之后,即有所怀疑之时)。是但是!我从始至今也不相信特异功能可以是宗教。宗教二字的色彩不论多么纷繁,终极关怀都是其最根本的意蕴。就是说,我不相信生命的意义就是凭借特异功能去探索生命的奥秘。那样的话它与科学又有什么不同?对于生命的奥秘,你是以特异功能去探索,还是以主流科学去探索,那都一样,都还不是宗教不是终极关怀,不同的只是这探索的先进与落后、精深与浅薄以及功效的高低而已。而且这探索的前途,依“可笑之人”揣想,不外两种:或永无止境,或终于穷尽。“永无止境”比较好理解,那即是说:人类的种种探索,每时每刻都在限止上,每时每刻又都在无穷中;正因如此,才想到对终极的询问,才生出对终极的关怀,才要问生命的意义到底何在。而“终于穷尽”呢,总让人想不通穷尽之后又是什么?即便生命的奥秘终于了如指掌,难道生命的意义就不再成为问题吗?

自2001年开始,梦参法师应邀常住于五台山普寿寺传授经论,并对圣宝山愿成寺的僧众静修加以指导,一直延续至今。

《华严经》精华70句——体悟智慧与慈悲

  我总以为,终极关怀主要不是对来路的探察,而是对去路的询问,虽然来路必要关心,来路的探察于去路的询问是有助的。在前几年的文学寻根热时,我写过几句话:“小麦是怎么从野草变来的是一回事,人类何以要种粮食又是一回事。不知前者尚可再从野草做起,不知后者则所为一概荒诞。”这想法,至今也还不觉得需要反悔。人,也许是猴子历经劳动后的演变,也许是上帝快乐或寂寞时的创造,也许是神仙智商泛滥时的发明,也许是外星人纵欲而留下的野种,也许是宇宙能量一次偶然或必然的融合,这都无关宏旨;但精神业已产生,这一事实无论其由来如何总是要询问一条去路,或者总是以询问去路证明它的存在,这才是关键。回家祭祖的路线并不一定含有终极关怀,盲流的家园可以是任意一方乐土,但精神放逐者的家园不可以不在生命的意义。生命的意义若是退回到猴子或还原为物理能量,那仿佛我们千辛万苦只是要追究“造物主”的错误。“道法自然”已差不多是信徒们的座右铭,但是人,不在自然之中吗?人的生成以及心识的生成,莫非不是那浑然大道之所为?莫非不是“无为无不为”的自然之造化?去除心识,风息浪止,是法自然还是反自然,真是值得考虑。(所谓“不二法门”,料必是不能去除什么的,譬如心识。去除,倒反而证明是“二”。“万法归一”显然也不是寂灭,而是承认差别和矛盾的永在,唯愿其和谐地运动,朝着真善美的方向。)佛的伟大,恰在于他面对这差别与矛盾以及由之而生的人间苦难,苦心孤诣沉思默想;在于他了悟之后并不放弃这个人间,依然心系众生,执著而艰难地行愿;在于有一人未度他便不能安枕的博爱胸怀。若善念一动也违佛法,佛的传经布道又算什么?若是他期待弟子们一念不动,佛法又如何传至今天?佛的光辉,当不在大雄宝殿之上,而在他苦苦地修与行的过程之中。佛的轻看佛法,绝非价值虚无,而是暗示了理论的局限。佛法的去除“我执”,也并非是取消理想,而是强调存在的多维与拯救的无限。

梦参法师认为:我们应该把所学到的佛法智慧,应用到自己的生活之中,改善自己的生活状态,这样学佛才有真实的意义。而要想把修行落实到生活和工作中,总结起来不外乎八个字“发菩提心,行菩萨道”。

从《华严经》精华70句的字字珠玑里,静心体悟那种大智慧、大慈悲。

  (顺便说一句:六祖慧能得了衣钵,躲过众师兄弟的抢夺,星夜逃跑……这传说总让我怀疑。因为,这行动似与他的著名偈语大相径庭。既然“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处染尘埃”,倒又怎么如此地看重了衣钵呢?)

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佛土生五色茎,一花一世界,一叶一如来。

  坦白说,我对六祖慧能的那句偈语百思而不敢恭维。“本来无一物”的前提可谓彻底,因而“何处染尘埃”的逻辑无懈可击,但那彻底的前提却难成立,因为此处之“物”显然不是指身外之物以及对它的轻视,而是就神秀的“身为菩提树,心如明镜台”而言,是对人之存在的视而不见,甚至是对人之心灵价值的取消。“本来无一物”的境界或许不坏,但其实那也就没有好歹之分,因为一切都无。一切都无是个省心省力的办法,甚至连那偈语也不必去写,宇宙就像人出现之前和灭绝之后那般寂静,浑然一体了无差异,又何必还有罗汉、菩萨、佛以及种种境界之分?但佛祖的宏愿本是根据一个运动着的世界而生,根据众生的苦乐福患而发,一切都无,佛与佛法倒要去救助什么?所救之物首先应该是有的吧,身与心与尘埃与佛法当是相反相成的吧,这才是大乘佛法的入世精神吧。所以神秀的偈语,我以为更能体现这种精神,“身为菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,莫使染尘埃”,这是对身与心的正视,对罪与苦的不惧,对善与爱的提倡,对修与行的坚定态度。

这八个字,说起来很容易,但要落在实处,就需要从一言一行上着手实践。有很多人弄不明白,这个“发菩提心”到底说得是怎么回事呢?我们不妨听听2007年的时候,老法师在北京居士林为大家做的一段开示。

佛土上所生的五色植物,一朵花就是一个世界,一片叶子就是一个佛。此为譬喻,意为三千大千世界摄于一微尘,一微尘中现三千大千世界;一即一切,一切即一。

  也许,神秀所说的仅仅是现世修行的方法,而慧能描画的是终极方向和成佛后的图景。但是,“世上可笑之人”的根本迷惑正在这里:一切都无,就算不是毁灭而是天堂,那天堂中可还有差别?可还有矛盾?可还有运动吗?依时下信佛的潮流所期盼的,人从猴子变来,也许人还可变到神仙去,那么神仙即使长生是否也要得其意义呢?若意义也无,是否就可以想象那不过是一棵树、一块石、一座坚固而冷漠的大山、一团随生随灭的星云?就算这样也好,但这样又何劳什么终极关怀?随波逐流即是圣境,又何必念念不忘什么“因果”?想来这 “因果”的牵念,仍然是苦乐福患,是生命的意义吧。

梦参法师说:“发菩提心,在藏传佛教它叫三要道,菩提心的三种要道。第一是厌离世间。第二是大悲心。第三是般若心。厌离世间对世间不贪恋,就是出离心;不贪恋世间,出离世间,但因一切众生不了知佛法,也不能出离,因此就产生了菩萨的大悲心。大悲心不能有爱见,爱见就是对自己亲。有爱染的情绪那叫爱见心,不叫大悲心。大悲心得有智慧,没有智慧的大悲心不能普度一切,有了智慧,就是般若心。”

犹如莲花不着水,亦如日月不住空。

  当然还有一说:一切都无,仅指一切罪与苦都无,而福乐常在,那便是仙境便是天堂,便是成佛。真能这样当然好极了。谁能得此好运,理当祝贺他,欢送他,或许还可以羡慕他。可是剩下的这个人间又将如何?如果成佛意味着独步天堂,成佛者可还为这人间的苦难而忧心吗?若宏愿不止,自会忧心依旧,那么天堂也就不只有福乐了。若思断情绝,弃这人间于不闻不问,独享福乐便是孜孜以求的正果,佛性又在哪儿?还是地藏菩萨说得好:“地狱未空,誓不成佛。”我想这才是佛性之所在。但这样,便躲不过一个悖论了:有佛性的誓不成佛,自以为成佛的呢,又没了佛性。这便如何是好?佛将何在?佛位,岂不是没有了?

在这里,梦参法师为大家详细论说了发菩提心的三个过程,但其实这三个过程,并不是截然分开的,而是统一的、同时性的,尽管有一个程度上的次第变化,但缺少了任何一个,都不是完整的发菩提心。

犹如莲花出于水而不沾水,犹如日月运行于天空而不停住。心应如莲花高洁出尘,也应如日月光明流转。

  或许这样才好。佛位已空,才能存住佛性。佛位本无,有的才是佛行。这样才“空”得彻底,“无”得真诚,才不会执于什么衣钵,为着一个领衔的位置追来逃去。罗汉呀、菩萨呀,那无非标明着修习的进程,若视其为等等级级诱人的宝座,便难免又演出评职称和晋官位式的闹剧。佛的本意是悟,是修,是行,是灵魂的拯救,因而“佛”应该是一个动词,是过程而不是终点。

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一切众生,皆具如来智慧德相,但因妄想执着,不能证得。

  修行或拯救,在时空中和在心魂里都没有终点,想必这才是“灭执”的根本。大千世界生生不息,矛盾不休,运动不止,困苦永在,前路无限,何处可以留住?哪里能是终点?没有。求其风息浪止无扰无忧,倒像是妄念。指望着终点(成佛、正果、无苦而极乐),却口称“断灭我执”,不仅滑稽,或许就要走歪了路,走到为了独享逍遥连善念也要断灭的地步。

菩提心产生的缘起,就是要先生起出离世间的心。为什么要出离这个世间,就是因为一旦我们产生了贪恋和执著的欲念,就会生出更多烦恼,从而永远在轮回中沉沦,永没有解脱的时候。而且,由于这中贪欲和执著,我们的心日渐变得僵化而沉重,没有丝毫的自在可言。因此,生起出离心,看破世间的一切,反而会使内心得到轻安和舒展。出离心,并不是要我们厌弃这世间的一切,而是要消除固执的“自我”,消除过多的贪欲和执著。寂天菩萨在《入菩萨行论》中就曾经讲到过:人世间所有的痛苦、烦恼、不快乐,起因全在于我们过于执著自我,而所谓的自我,其实也不过是五蕴四大聚合而成,而非永远实存的。

这是佛陀于菩提树下初悟道时发出的感叹。一切众生,本具足佛性,只因为妄想和执着,而迷失真我遮蔽本心,不能见清净自性。

  还是不要取消“心识”和“执著”吧——可笑如我者作如此想。因为除非与世隔绝顾自逍遥,魔性佛性总归都是一种价值信奉;因为只要不是毁灭,灵魂与肉身的运动必定就有一个方向;因为除了可祝贺者已独享福乐了之外,再没见有谁不执著的,唯执著点不同而已。有执著于爱的,有执著于恨的,有执著于长寿的,有执著于功名的,有执著于投奔天堂的,有执著于拯救地狱的,还有执著于什么也不执著以期换取一身仙风道骨的……想来,总不能因为有魔的执著存在,便连佛的执著也取消吧,总不能因为心识的可能有误,便连善与恶也不予识别,便连魔与佛也混为一谈吧。

可是,有些了知佛法的人,他们能够洞察到世间的实相,具有无上的功德和智慧,但因为见到很多众生因为不了解佛法的智慧而在痛苦中沦陷,所以就生起无上的悲悯之心。这种悲悯之心,假如没有般若智慧的引领,就会成为一种“爱见心”。没有智慧的悲心是不能普渡一切众生的,因此,般若智慧在发菩提心的过程中就显得尤为重要。

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  佛之轻看心识,意思大概与“生命之树常青,理论永远是灰色的”相似。我们的智力、语言、逻辑、科学或哲学的理论,与生命或宇宙的全部存在相比,是有限与无穷的差距。今天人们已经渐渐看到,因为人类自诩为自然的主宰,自以为科学技术的不断发展便可引领我们去到天堂,已经把这个地球榨取得多么枯瘪丑陋了,科学的天堂未见,而人们心魂中的困苦有增无减。因此,佛以其先知先觉倡导着另一种认识方法和生活态度。这方法和态度并不简单,若要简单地概括,佛家说是:明心见性。那意思是说:大脑并不全面地可靠,万勿以一(一己之见)概全(宇宙的全部奥秘),不可妄尊自大,要想接近生命或宇宙的真相,必得不断超越智力、逻辑、理论的局限,才能去见那更为辽阔奥渺的存在;要想创造人间的幸福,先要遵法自然的和谐,取与万物和平相处的态度。这当然是更为博大的智慧,但可笑如我者想,这并非意味着要断灭心识。那博大的智慧,是必然要经由心识的,继而指引心识以及与心识通力合作。就像大学生都曾是从小学校里走出来的,而爱因斯坦的成就虽然超越了牛顿但并不取消牛顿。超凡入圣也不能弃绝了科学技术,最简单的理由就是芸芸众生并不个个都能餐风饮露。这是一个悖论,科学可以造福,科学也可以生祸,福祸相倚,由是佛的指点才为必要。语言和逻辑呢,也不能作废,否则便是佛经也不能读诵。佛经的流传到底还是借助了语言文字,经典的字里行间也还是以其严密的逻辑令人信服、教人醒悟。便是玄妙的禅宗公案,也仍然要靠人去沉思默解,便是“非常道”也只好强给它一个“非常名”,真若不流文字,就怕那智慧终会湮灭,或沦为少数慧根丰厚者的独享。这又是一个悖论,语言给我们自由,同时给我们障碍,这自由与障碍之间才是佛的工作,才是道的全貌。最要紧的是:倘在此心识纷纭、执著各异的世界上,一刀切地取消心识和执著,料必要得一个价值虚无的麻木硕果,以致佛魔难分,小术也称大道,贪官也叫公仆,恶也做佛善也做佛,佛位林立单单不见了佛性与佛行。

只有当三心具足的时候,这才算是真正的发菩提心。很多人问梦参法师:“发菩提心对我们有什么助益吗?”

善安寺大雄宝殿

  心识加执著,可能产生的最大祸患,怕就是专制也可以顺理成章。恶的心识自不必说,便是善的执著也可能如此。比如爱,“爱你没商量”就很可能把别人爱得痛苦不堪,从而侵扰了他人的自由和权利。但这显然不意味着应该取消爱,或者可爱可不爱。失却热情(执著)的爱早也就不是爱了。没有理性(心识)的爱呢,则很可能只是情绪的泛滥。美丽的爱是要执著的,但要使其在更加博大的维度中始终不渝,这应该是佛愿的指向,是终极的关怀。

梦参法师就这个话题也做过开示:“用发菩提心来转移你的烦恼心,转移你的贪嗔痴,这便是最大的利益了。当你生起了菩提心,就能够免去世间的灾难,这是你自己免去的。因为你不再贪恋这个世间,所以,世间的灾难也奈何不了你的。”不论你经历了什么样的苦难,你不动心,不愤怒,不怨恨,这就是一种出离心的境界,而只有到了这种境界,也才是一种开悟的人生。

欲为诸佛龙象,先做牛马众生。

  心识也好,智慧也好,都只是对存在的(或生命奥秘的)“知”,不等于终极关怀。而且,智慧的所“见”也依然是没有止境,佛法的最令人诚服之处,就在于它并不讳言自身的局限,和其超越、升华的无穷前景。若仅停留于“知”,并不牵系于“愿”付之于“行”,便常让人疑惑那是不是借助众生的苦难在构筑自己的光荣。南怀瑾先生的一部书中的一个章节,我记得标题是“唯在行愿”,我想这才言中了终极关怀。终极关怀都是什么?论起学问来令人胆寒,但我想“条条大路通罗马”,千头万绪都在一个“爱”字上。“断有情”,也只是断那种以占有为目的、或以奉献求酬报的“有情”,而绝不是要把人断得麻木不仁,以致见地狱而绕行,见苦难而逃走。(话说回来,这绕行和逃走又明显是“有情”未断的表征,与地藏菩萨的关怀相比,优劣可鉴。)爱,不是占有,也不是奉献。爱只是自己的心愿,是自己灵魂的拯救之路。因而爱不要求(名、利、情的)酬报;不要求酬报的爱,才可能不通向统治他人和捆绑自己的“地狱”。地藏菩萨的大愿,大约就可以归结为这样的爱,至少是始于这样的爱吧。

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龙象为诸佛坐骑,牛马为众生仆从,都是服务者,性质相同,只是境界有差别。这句话体现的正是大乘佛教的精神——普渡众生,方能成佛。

  但是,我很怀疑地藏菩萨的大愿能否完成。还是老问题:地狱能空吗?矛盾能无吗?困苦能全数消灭吗?没有差别没有矛盾没有困苦的世界,很难想象是极乐,只能想象是死寂。——我非常渴望有谁能来驳倒我,在此之前,我只好沿着我不能驳倒的这个逻辑想下去。

“生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛,这八苦交煎,你就用发菩提心来对付它,对付这八苦。把你的苦难转变成吉祥,这就是发菩提心的功德。”梦参老法师劝大家学佛首先就应该从发菩提心做起,想学佛,想修佛,想做佛,都离不开发菩提心。而发菩提心,也要落实到生活中,尽自己的能力去行善,帮助他人,否则,仅仅是有发心而没行动,也一样不能给自己带来修为上的成就。

是日已过,命亦随减,如水少鱼,斯有何乐。大众当勤精进,如救头燃,但念无常,慎勿放逸。

  有人说:佛法是一条船,目的是要渡你去彼岸,只要能渡过苦海到达彼岸,什么样的船都是可以的。对此我颇存疑问:一是,说彼岸就是一块无忧的乐土,迄今的证明都很无力;二是“到达”之后将如何?这个问题似在原地踏步,一筹莫展;三是,这样的“渡”,很像不图小利而要中一个大彩的心理,怕是聪明的人一多,又要天翻地覆地争夺不休。

“佛法在世间不离世间觉,怎么觉的?发菩提心。发了心就能够成佛,绝对能成佛。但是,你修行得快进步得快,成佛早一点;你修行得慢,成佛慢一点,就是这个分别而已。发了心,绝对能成佛,所以劝大家发菩提心。”梦参法师劝诫大家,我们的生命是有限的,而且你永远不知道以后会发生什么事情,真的可以说是命如朝露,只在呼吸之间。因此,能及早发无上菩提心,毕竟是件好事情;而在发心之后,假如不如实地修行,一样很难得到佛果。

日子一天天过去,寿命一日日减短,如同水中的鱼越来越少,又有什么快乐可言?人们应当拼命勤奋精进,如同去熄灭头上烧着的头发,常常觉察到人生的无常,提醒自己万万不可懈怠而贪图安逸

  所谓“断灭我执”,我想根本是要断灭这种“终点执”。所谓“解脱”,若是意味着逃跑,大约跑到哪儿也还是难于解脱,唯平心静气地接受一个永动的过程,才可望“得大自在”。彼岸,我想并不与此岸分离,并不是在这个世界的那边存在着一个彼岸。当地藏菩萨说“地狱不空誓不成佛”时,我想,他的心魂已经进入彼岸。彼岸可以进入,但彼岸又不可能到达,是否就是说:彼岸又不是一个名词,而是动词?我想是的。彼岸、普度、宏愿、拯救,都是动词,都是永无止境的过程。而过程,意味着差别、矛盾、运动和困苦的永远相伴,意味了普度的不可能完成。既然如此,佛的“普度众生”以及地藏菩萨的大愿岂不是一句空话了?不见得。理想,恰在行的过程中才可能是一句真话,行而没有止境才更见其是一句真话,永远行便永远能进入彼岸且不弃此岸。若因行的不可能完成,便叹一声“活得真累”,而后抛弃爱愿,并美其名为“解脱”和“得大自在”——人有这样的自由,当然也就不必太反对,当然也就不必太重视,就像目送一只“UFO”离去,回过头来人间如故。

在谈到如何帮助个人这个问题时,梦参法师建议大家应该以不执着的心,随缘尽力而为。“有了智慧,行方便是解脱;没有智慧行方便,则非但自己被束缚了,连带的把别人也束缚了。”可见,即使想要发心帮助他人,也必须以智慧行事,否则,就成了帮倒忙了。

不为自己求安乐,但愿众生得离苦。

  还有一种意见,认为:说到底人只可拯救自己,不能拯救他人,因而爱的问题可以取消。我很相信“说到底人只可拯救自己”,但怎样拯救自己呢?人不可能孤立地拯救自己,和,把自己拯救到一个与世隔绝的地方去。世上如果只有一个人,或者只有一个生命,拯救也就大可不必。拯救,恰是在万物众生的缘缘相系之中才能成立。或者说,福乐逍遥可以独享,拯救则从来是对众生(或曰人类)苦乐福患的关注。孤立一人的随生随灭,细细想去,原不可能有生命意义的提出。因而爱的问题取消,也就是拯救的取消。

梦参老法师给大家讲法已有几十年了,很多人在聆听了老法师的教诲之后都获得了无上真实利益,特别是老法师还谈到过如何使佛学和工作、生活相结合,这些开示,更是给很多都市中忙碌的人点了一盏明灯,照亮了大家沉睡已久的心灵,给众生带来佛学智慧的甘霖!

不为自己谋求任何安乐,只愿众生能够出离痛苦。

  当然“爱”也是一个动词,处于永动之中,永远都在理想的位置,不可能有彻底圆满的一天。爱,永远是一种召唤,是一个问题。爱,是立于此岸的精神彼岸,从来不是以完成的状态消解此岸,而是以问题的方式驾临此岸。爱的问题存在与否,对于一个人、一个族、一个类,都是生死攸关,尤其是精神之生死的攸关。

2017年11月27日,103岁的高僧梦参老法师于五台山圆寂,祈愿老和尚乘愿再来,广度众生。

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净心水器,莫不影显,常现在前。但器浊心之人生,不见如来法身之影。

本文选自《高僧说什么》

干净的水器,永远会映现物影,清晰明净地展现在人眼前;破器、浊心的人生,则无法显现出如来那同样明净的真如法性之影。

我昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴。从身语意之所生,一切我今皆忏悔。

我们以往所造的诸种恶业,都来自无始以来的贪嗔痴。是从身语意中所表现出来,这一切我们今天都要忏悔。

一微尘映世界,一瞬间含永远。

一微尘与整个世界同性,对永恒之体悟须在当下实现。

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善安寺大方广佛华严经法会现场

譬如一灯,入于暗室;百千年暗,悉能破尽。菩萨摩诃萨菩提心灯,亦复如是;入于众生心室,百千万亿不可说劫,诸烦恼业,种种暗障,悉能除尽。

就像拿着一盏灯进入暗室,那百千年的黑暗刹那间就能破除。菩萨的觉悟心灯也是这样,能够进入众生无始以来的心灵暗室,百千万亿的劫数、烦恼、业障,全部可以一下破除。

若人欲了知,三世一切佛。应观法界性,一切唯心造。

如果有人想了知过去现在未来所有的佛,应当去观察法界的本性——万法皆无自性,一切都是心所造。

尘尘混入,刹刹圆融。

空间中粒粒微尘混同一体,时间中每一刹那圆融相续。

普入诸佛力,普住诸佛智;作佛所作,净佛所净。

完整地获得佛力,彻底地达成佛智;做佛所做的,净佛所净的。

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虔诚的张居士

心入平等性 可成一切智

其心平等,住一切智。

心入平等性,便可成一切智、自然智。

入如来智,无有障碍。

能入如如佛智,便可一通百通,一解百解,不再有障碍。

知一切法,皆是自心,而无所著。知一切法,即心自性,成就慧身,不由他悟。知三界唯心,三世唯心,而了知其心无量无边。知心佛亦尔,如佛众生然,应知佛与心,体性皆无尽。

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知道一切法,都在自心之中,而不执著。知道一切法,都在自性之中,成就觉悟智慧之身,不需要外求。知道三界、三世都在心中,自心是无量无边的。知道心佛是一,佛和众生是一,而佛与心、体与性都是无尽的。

应观一切法界如幻,诸佛如影,菩萨行如梦,佛说法如响,一切世间如化,业报所持故。差别身如幻,行力所起故。一切众生如心,种种杂染故。一切法如实际,不可变异故。

应如如观照法界一切皆是虚幻,诸佛都如幻影,菩萨行如同梦境,佛说法只是音声,世间一切如同幻化,诸种假相都源于业力的执著抱持。差别也是虚幻,只因行动而起。一切众生之心等同佛心,只是受到种种杂染。以为法是实有的,是因为抱有寻求不可变异的永恒之物的妄执。

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居士在大雄宝殿研读华严经

应自修行一切智道,应勤增长菩萨境界。

应独立去修成一切智慧佛道,应勤奋增长菩萨境界。

善知于时常行法施,开悟一切名为智者。

善于在平时、平常之中进行法的布施,能够开悟一切才是智者。

于一切法心无动念,得智慧明灭诸痴暗。

在一切法上不动念,获得智慧之明,灭掉种种痴暗。

应知一切心识如幻,应知世间诸行如梦。

应当知道一切心识都如幻化,应当知道世间种种都如梦境。

知业如幻,业报如像,诸行如化;因缘生法,悉皆如响;菩萨诸行,一切如影。

知道所造之业、所遭之报、种种行为都是假相都如幻化;因缘和合所生诸法,都如音声响过即没;所谓菩萨万行,都如泡影。

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夕阳下的善安寺

行如来行,住如来道。

践行如来之行,安住如来之道。

于诸众生,恒起大悲。

对众生,时时生起悲悯救渡之心。

求一切智,净诸心海。

求得一切智慧,净化如海的众生之心。

所见诸佛,皆由自心。

一切佛,都从自心中来。

普为诸世间,修行菩萨行。

为了世间众生,修行菩萨万行。

普应群生心,庄严诸愿海。

全面照顾众生之心,认真对待众生心愿。

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夜幕中的善安寺

慈悲度众生

发起大悲心,勤求无上觉。

发起普度众生之心,勤奋求取无上觉悟。

如地不倾动,如水普饶益。

像大地那样安然不动,像水一样利益众生。

但愿益众生,以此庄严心。

只愿能够利益众生,抱着这份庄严之心。

心常寂静,知足少事。

心常常寂静安然,懂得知足,心中无事。

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心如灵空,无所分别。

心像灵觉虚空那样,消泯一切分别。

以深净心,入菩提舍。

以深沉明净之心,安住于觉悟净土。

立志如大山,积德若深海。

立志要像高山那样峻拔,积德要像大海那样深厚。

正念观察,调伏己情。

以正念观察自心,调伏自己的妄想执著。

慈济悲无倦,喜法舍烦恼。

慈悲济度之心与行不倦怠、不懈怠,让自己和众生都能乐于求法出离烦恼。

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华严经法会现场

于法得自在,以道化群生。

通过佛法获得自在,凭借佛法开化众生。

不取为实,不着为净。

不贪取才是真实,不贪著就是清净。

永离诸相,心无所住。

永远出离世间种种相,心无所执著。

大慈无碍,大悲究竟。

拔除世间之苦坚定不移,带给世间喜乐永不止息。

为欲利世间,专意求菩提。

为了利益世间众生,而专心求取觉悟。

住一切世界,心无所著。

身遍三千大千世界,而心虚空无迹。

知身从缘起,究竟无所著。

知道此身是因缘和合的产物,没有什么好执著贪取的。

不住诸相,永断分别。

不被诸相阻碍遮障,永远断除分别之心,得平等正性、正见。

恒守正念,习行众善。

恒定坚守正念,学习和践行各种的善。

无我心调柔,能得如来道。

没有我私,平息心的顽固戾气,能通达如来觉悟之道。

若计有我人,则为入险道。

如果妄执人我分别,就是踏上了凶险之路。

以佛为境界,专念而不息。

以大觉悟为自己追求的境界,专注于此而不止息。

若无我相,则无增减。

世人之所以有得失心,是因为妄执有我;如能了知无我,得失心便灭。

常作世间灯

于诸世间心如虚空,无所染着。

无论何时何地心都要像虚空那样,不受染污,没有执著。

断世渴爱常求佛智,离欲境界得法喜乐。

断除世间贪嗔痴而常常去求取佛之觉悟,到达超脱欲望的境界便能得法喜大乐。

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鸟瞰早晨的善安寺大雄宝殿

所作众善为众生,悉以智慧而回向。

所做的种种善行都是为了众生,全部依靠智慧进行回向。

见佛闻法勤修行,如饮甘露心欢喜。

听闻佛法后勤奋修行,如同饮着甘露,心中欢喜无比。

专念于佛法,未尝有散动;而以悲愿心,方便行于世。

专心于佛法修行,从未有过动摇散乱。以慈悲之心和愿,以方便善巧普度世间。

远离一切虚妄想着,如是究竟到于彼岸。

如果能远离一切地妄想执著,就能达到大彻大悟的彼岸。

不生染着,永断世间贪爱烦恼,修清净行利益众生。

不被污染,不生执著,永远断除世间的贪爱烦恼,修清净之行,以利益众生。

愿一切众生一心向佛,常遇无量清净福田。

希望一切众生能够一心向佛,常常到达无尽清净的福地。

究竟清净,无诸渴爱;身行永息,心善解脱。

彻底地清净,不再有种种愚痴贪著;身体和行为上的造业永远止息,心善于得到解脱。

若有所施,当愿众生;一切能舍,心无爱着。

如果布施,当以众生为对象;一切都能舍掉,心中没有任何贪爱。

分别取向不见佛,毕竟离着乃能见。

有分别贪取之心是见不到佛的,只有彻底断除执著才能见到。

我当于一切众生犹如慈母,生长一切善根大愿。

对待众生,我要像一个慈母,心中生长出一切的善根和大愿。

不染世间一切诸味,常勤修习一切佛法。

不染着世间的一切虚妄,常勤奋修行一切佛法。

世间种种法,一切皆如幻;若能如是知,其心无所动。

世间种种,都如梦如幻;如果能这样看,心就不再有动摇迷乱。

但为断一切烦恼故,而行精进。

只为了断除一切烦恼,而勇猛精进地修行。

菩萨离迷倒,心净常相续。

菩萨之心是脱离了迷乱颠倒的,清净之心常在不断。

若得亲近善知识,则能修习广大善。

如果能有缘亲近大德,便有机会修习广大无边的智慧功德。

于佛境界起信心,得佛灌顶心无着。

对佛的境界要生起信心,得到佛的授记心要不起执著。

如实观法,出生妙慧。

如如观照,玄妙智慧自然生出。

入佛种性,到于彼岸。

得入佛性,便得解脱,到达彼岸

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善安寺前山门

地址:成都青白江清泉镇善安寺

路线:城南高速青白江清泉出口下直行至清泉镇花园村

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